颜子与庄子

（第十一届世界颜氏联谊大会“成都国际学术研讨会”——论文作品）


谢元鲁


四川师范大学历史与旅游学院教授


一、先秦儒家与道家互相批评，但在若干思想上却又往往相通。其间的关键联系人物就是颜回。
颜回很赞赏舜“无为而治”，即后来儒家所倡导的以“民”为本的“王道”政治思想。他尝曰：“昔舜巧于使民，而造父巧于使马。舜不穷其民，造父不穷其马；是舜无失民，造父无失马也。”（《荀子·哀公篇》）主张不要滥用民力。当孔子要颜回和子路“各言尔志”时，子路答以：“愿车马、衣轻裘，与朋友共，敝之而无撼。”而颜回则回答“愿无伐善，无施劳”（《论语·公冶》）。朱熹解释为不夸己能、不扬己功，但后人认为颜回这里所言之己志，乃是欲内修己德、外施爱民之政。即抑制个人的欲望，不要过分地役使民众。
《庄子》中借颜回与孔子对答之名，形容道家“坐忘”之境界，其实即是认为忘记仁义礼乐，空灵无我之境胜于儒家的有为，实际上也是无为思想假托颜回之口的表述。《庄子.大宗师》说颜回曰：回益矣。仲尼曰：何谓也？曰：回忘仁义矣。曰：可矣，犹未也。它日复见，曰：回益矣。曰：何谓也？曰：回忘礼乐矣。曰：可矣，犹未也。它日复见，曰：回益矣。曰：何谓也？曰：回坐忘矣。仲尼蹵然曰：何谓坐忘？颜回曰：堕枝体黜，聪明离形，去知同于大通，此谓坐忘。仲尼曰：同则无好也，化则无常也，而果其贤乎！丘也请从而后也。
宋林希逸《庄子口义》认为：
此一段借颜子之名，以形容造道之妙。毕竟庄子在当时亦知颜子之为亚圣也。坐忘之言乃庄子之说，以此求颜子则误矣。益者言有所得也，先仁义而后礼乐，是以礼乐为高于仁义一节。盖庄子仁义二字只为爱恶，凡此字义皆与圣贤不同。先忘仁义而又至于忘礼乐，亦犹所谓外天下而后万物也。至于坐忘，则尽忘之矣。此有无俱遣之时，所谓今者吾丧我亦是此意。四肢耳目皆不自知，故曰堕枝体黜，聪明离形。堕枝，体也。去智黜，聪明也。大通即大道也。
庄子假托颜回之言，宣扬道家的“天道”，正是因为颜回思想与道家相通之故。庄子主要思想是“天道无为”，认为一切事物都在变化，他认为“道”是“先天生地”的，从“道未始有封”，庄子主要认为自然的比人为的要好，提倡无用之用，认为大无用就是有用。大无用就是大有作为，主张“无为”，放弃一切妄为。这与庄子说颜回把儒家道德礼乐一切忘却，进入“堕枝体黜，聪明离形”的无用之境是十分符合的。
二、颜回安贫乐道，不愿意入仕。与庄子甘于贫贱，主张精神上的逍遥自在非常吻合。
颜回一生，大多为追随孔子奔走于六国，归鲁后亦未入仕，而是穷居陋巷。《史记·孔子世家》载颜回语：“夫道之不修也，是吾之丑也；道即已大修而不用，是有国者之丑也”，认为并非自己不愿出仕，而是当国者不能实行儒家的大道。这样，颜回就只能终生不仕，惟以“愿贫如富、贱如贵，无勇而威，与士交通，终身无患难”（《韩诗外传》卷十）自勉自慰。孔子赞其：“用之则行，舍之则藏；惟我与尔有是夫！”（《论语·述而》）终身过着“一箪食、一瓢饮，在陋巷。人不堪其忧，回也不改其乐！”的生活（《论语·雍也》）。对于颜回的不愿入仕，庄子是予正面肯定的。《庄子.让王》说：
孔子谓颜回曰：回，来！家贫居，卑胡不仕乎？颜回对曰：不愿仕。回有郭外之田五十亩，足以给飦粥。郭内之田十亩，足以为丝麻。鼓琴足以自娱，所学夫子之道者，足以自乐也，回不愿仕。孔子愀然变容曰：善哉，回之意，丘闻之。知足者不以利自累也，审自得者失之而不惧，行修于内者无位而不怍，丘诵之久矣。今于回而后见之，是丘之得也。
庄子说颜回有郭内外的田园数十亩，收入足以维持生活，所以用不着入仕。后人认为并不可信。宋林希逸认为：“郭外田也，郭内园也。颜子未必有此，庄子之言亦未必可信。所学夫子之道，足以自乐。《庄子口义.卷9》”但庄子也承认颜回不入仕的精神支柱，是“夫子之道”，即儒家的大道。又认为颜回的甘于贫贱是通达世间得失，不追求利禄多寡。这些认识，既是符合颜回的真实情况，也是与庄子主张的逍遥自在境界是吻合的。庄子认为做官戕害人的自然本性，不如在贫贱生活中自得其乐，其实就是对现实情形过于黑暗污浊的一种强烈的觉醒与反弹。《史记·老子韩非列传》载：
楚威王闻庄周贤，使使厚币迎之，许以为相。庄周笑谓楚使者曰：“千金，重利；卿相，尊 位也。子独不见郊祭之牺牛乎？养食之数岁，衣以文绣，以入大庙。当是之时，虽欲为孤豚，岂可得乎？子亟去，无污我。我宁游戏污渎之中自快，无为有国者所羁，终身不仕，以快吾志焉。”
庄子不愿与虽处高位但却污浊不堪的现实妥协，所以终身不仕，这是与颜回的精神完全一致的。
三、颜回受到后世景仰，在于其完美的德行，后世称他为“复圣”，便是对其重于立德的肯定。《左传·襄公二十四年》：“豹闻之，太上有立德，其次有立功，其次有立言。虽久不废，此之谓不朽。”《庄子.人间世》说：
颜回曰：吾无以进矣，敢问其方。仲尼曰：斋。吾将语若，有而为之，其易邪。易之者，曍天不宜。颜回曰：回之家贫，唯不饮酒，不茹荤者数月矣，若此，则可以为斋乎？曰：是祭祀之斋，非心斋也。回曰：敢问心斋。仲尼曰：若一志无听之以耳，而听之以心；无听之以心，而听之以气。听，止于耳。心，止于符。气也者，虚而待物者也，唯道集虚，虚者心斋也。
曍天，即自然之理。庄子借颜回之言，主张放弃对外部世界的直观感受，不仅以自已的心灵倾听世界，更要以自已的理念对待世界。即为寻求“心斋”，虽然何者为真实的心灵和虚心的态度，道家与儒家各有解释，但弃非议自已的言行取胜，而在以自已的心灵取胜，庄子无疑又与颜回相通。
四、颜回的物极必反思想与老子、庄子相似。
事物发展到极限会走向反面，这是辩证法的观点之一。颜回通过东野毕不爱惜马力，使马不堪忍受而将逃跑的事例，告诫鲁定公说：“臣闻之，鸟穷则啄，兽穷则攫，人穷则诈。自古及今，未有穷其下而无危者 也。”（ 《荀子·哀公》）而庄子也有类似的看法。《庄子.山木》说：
孔子穷于陈蔡之间，七日不火食。左据槁木，右撃槁枝，而歌焱氏之风。有其具而无其数，有其声而无宫角。木声与人声，犁然有当于人之心。颜回端拱，还目而窥之。仲尼恐其广己而造大也，爱己而造哀也。曰：回，无受天损易，无受人益难。无始而非卒也，人与天一也。夫今之歌者，其谁乎？回曰：敢问无受天损易。仲尼曰：饥渇寒暑，穷桎不行，天地之行也，运物之泄也，言与之偕逝之谓也。为人臣者，不敢去之。执臣之道犹若是，而况乎所以待天乎！
在庄子看来，孔子困于陈蔡之间，体会到天地自然加之于人的饥饿寒暑，是人难以抗拒的，因此只能顺应自然规律的变化。当天地的变化达到极限时，变化就在其中了。这些道理，只有颜回能真正理解。宋林希逸又认为：
天损，穷时也。无受者，贫而乐也。人益者，富贵之也。无受者，富贵而不淫也。寻常之论，则以处富贵而不淫为易，贫而乐为难。庄子却如此反说，极有意味。言天损之时，事不由已，虽欲不受如之何？而不受不容，不安贫也，故曰易。人益者，如富之日至，名位之日髙，日増月益，我欲辞而不能。
宋儒对庄子此言的解释认为，当天时对人不利时，由于变化的因素非个人所能控制，想抗拒也不可能，安贫乐道反而是最佳选择。但庄子的这些思想，仍然是假借孔子与颜回的对话而显示。可见庄子心目中，认为颜回是用儒家思想解释道家理念的最佳人选。
五、颜回为何成为儒道思想交织的关键人物。
首先，在于颜回与庄子的生平处境相似。都是人生的失意者，处于社会的中下层，长期过着贫贱的生活。庄子一生淡泊名利，主张修身养性、清静无为，在他的内心深处则充满着对当时世态的悲 愤与绝望，从他哲学有着退隐、不争、率性的表象上，可以看出庄子是一个对现实世界有着强烈爱恨的人。颜回一生，大多为追随孔子奔走于六国，归鲁后亦未入仕，而是穷居陋巷。生活贫困，二十九岁即已白发，三十二岁即不幸早逝。“世以混浊莫能用”（《史记·儒林列传》），平生无事功称知于世，但好学慕道，以全副身心体悟孔子思想，并努力将孔子思想、尤其是孔子的道德论作为自己的行为准则。
其次，他们虽然出生相差一个半世纪，但面对的时代也有共同的特点。即都是处于天下大乱、礼崩乐坏的时代。
颜回与庄子最大的差异，在于解决问题的途径不一样。颜回所处的时代，已是中国的春秋末期，虽然周天子的王权已经衰落，由春秋初期的“礼乐征伐自诸侯出”进而变为“礼乐征伐自大夫出”，但周天子尚有一定权威，儒家对以较温和的、积极的方式解决社会矛盾，仍然抱有很高的期望。而庄周生处战国中期，诸国争战已数百年，儒家的仁义之志、王者之政常被斥为愚儒、讥为矫饰，战乱和苦难已成常态，诸子学说，或者鼓吹以战止战，或者消极避世。庄子无非为后者之代表。

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