牟钟鉴：儒家仁和文化与人类文明的未来之四

中华民族近代以来社会发展落伍了，文明也走向衰减。为了振兴中华，中国人一方面高扬发奋图强、勇于拼搏的民族精神，反抗列强的侵略压迫，争取民族的独立与解放；另一方面不断检讨自己的缺失，努力向西方寻找真理，认真学习和积极引进西方文明的先进成果，以便改造自己的文化，增强民族的生命。民国时期以学习欧美为主，新中国建立以后则经历了“以俄为师”和全面开放的阶段。中间发生过“文化大革命”的灾难，但痛定思痛、由乱而治，中华民族的发展由此而出现柳暗花明的一大转折，进入一个新的境界。正是由于中华民族肯于吸收、善于学习，能够把西方文明合理内核大胆引进，与中国优秀文化传统和现实国情有效结合起来，才能在实行改革开放的仅二十多年里，便取得社会事业和经济科技如此快速的进步与极为辉煌的成就，世人有目共睹。在这一巨大的飞跃过程中，儒家文化的精粹和智慧焕发出越来越广泛的认同。在中国大陆，以儒学为基本信仰者尚不多见，但赞赏儒学和用儒学思考的人却是很多的。儒学是中华文明的主体思想，要复兴中华文化和弘扬民族精神就不能不继承儒学的优良传统；要推动有中国特色的社会主义现代化事业也不能不运用儒学的资源；要和平崛起，开展国际交往，参与文明对话，亦不能不发扬儒学的优长。


    研究儒学在当今的中国已蔚然成风，中国孔子基金会的成立，是儒学回归中国的重要标志；国际儒学联合会的成立，是儒学从中国走向世界的重要体现。开发儒学资源，推进祖国和平统一，推动社会道德建设，提高素质教育，创建儒商文化，已经取得显著成绩。在海峡西岸民间互动中开展的儿童中华经典诵读活动，蓬勃发展，方兴未艾。2005年5月，国民党主席连战和亲民党主席宋楚瑜先后访问大陆，与中国共产党总书记胡锦涛举行会谈，取得重大共识，开启了两岸关系走向和解的新格局，显示了儒家仁和文化的巨大生命力。在治国方略上，中国领导人强调“以人为本”、族群和谐、社会稳定、协调发展。在对外关系上，中国强调“和平共处”、“与邻为善”、“以邻为伴”，睦邻、安邦、富邻，积极参与联合国维和行动，努力调停跨国的冲突，承担起更多的劝和促谈的责任。这些难道不是包括儒学在内的中华优良传统的再现吗？中国之所以能够致力于世界和平，在任何时候都不会称霸，其最深刻的缘由盖在于此，文明特质和民族性格所使然也。很显然，儒学已经成为中国社会发展中的一种积极的精神力量；同时也成为东亚各国加强联络和团结的文化纽带；由于儒学联系着世界广大华人群体和倾心于东方文化的学者与民众，它已经成为国际社会文明对话的重要参与方面，它极有可能在今后世界几大文明和解中扮演沟通使者的重要角色。儒学如能在世界多样性文化互动中从边缘回到中心，成为显学，必将给世界带来和平的福音。我们可以说，儒家仁和文化的阳光照亮了人类前进的道路，孔子和儒学已经成为一面和平的旗帜，文明的旗帜，我们要把这面旗帜更高地兴起来。

儒学是中华文明的主体思想（资料图 图源网络）

    中国当代的儒学，已经通过引进西方文明而使自己的面貌焕然一新；西方文明是否也需要吸收儒学和其他文明而更新自己呢？这个问题既需要西方世界的人士进一步思考，也需要东方世界的人士积极回应，原因很简单，西方文明的优点和缺点正在影响着东方和全世界。例如，西方文明积累起来的民主、科学、人权、法治、自由、平等以及公平竞争等价值理念，已经成为普世的现代文明通则，深刻地影响到中国社会。中国目前正在加强民主与法制建设，把人权正式写入宪法，强调依法行政，维护公开、公正、公平的原则，关心和扶植社会弱势群体，贯彻科教兴国战略，鼓励学术自由和争鸣等，都是在向现代文明迈进，虽然存在的问题很多，但方向已经明确，原则已经确立。儒学也在帮助中国人认清和克服西方文明的负面成分，主要是拜金主义、暴力色情和强权政治，这些坏东西不符合东方的文化传统，也有违现代文明的通则。


    西方文明有一个很大的弱点，便是其核心国家在文明的实践中推行双重标准，国内是一种，国际又是一种，并且常常是对立的。以美国人津津乐道的民主、法治、人权而言，一般人都承认美国是一个法治社会，人权受到较好的保护，政治上也有比较成熟的民主监督机制和选举制度（问题也不少）。但所有这些都不适用于美国的国际事务。美国常常无视联合国宪章和国际公约，经常侵犯他国的主权，干涉他国的内政；它非法发动侵略战争、残害他国公民、虐待他国囚犯、破坏他国家园，造成一系列人道主义灾难，却得不到监督和惩罚；它的警察在国内为了保护被劫持的人质而不敢轻易开枪，它的军队在他国以清除恐怖分子为名却可以用炸弹滥杀妇女与儿童；死伤数百名美国士兵它便痛心疾首，而杀成千上万的他国百姓它却无动于衷，如此等等。美国在国际上的行为，看不出有丝毫的民主、平等、法治和人权。于是形成西方文明自身的一个悖论：用最野蛮的手段来推广现代文明的价值，结果使文明变成野蛮，这就叫做南辕北辙，是注定要失败的。美国人民如果支持了穷兵黩武的总统，恐怕也要承担一定的责任，也要在良心上有所不安。事实上许多美国开明人士和民众已经在反思，并起来批评和抵制单边主义和国家暴力主义，看到霸权主义如不收敛，恐怖主义便不会止息，单靠军事打击和严密防范是不能从根本上解决问题的。有人提出“软实力”的概念，认为作为大国的美国，不能只迷信“硬实力”即拥有物质力量，还要拥有道义的力量，否则便会受到孤立。例如海湾战争、阿富汗战争，得到国际社会的支持，结果就比较顺利；而伊拉克战争，由于师出无名，残暴非义，便陷于困境，既使伊拉克人民遭受苦难，也使美国付出沉重代价。这难道不是在印证孟子所说的“得道多助”和“失道寡助”的道理吗？西方政治家的智慧不能停留在“耀武扬威”和修建隔离墙的水平上，他们若能学一点孔子的大智慧，便能提高自己的精神境界，对于国家和世界都是大有益处的。


    看来在现代文明通则之中，除了民主、自由、科学、人权、法制、公平等价值理念之外，还须加上东方儒学所申明的天人一体、天下一家、和而不同、忠恕、诚信、礼义等价值理念，共同构成现代人类普世性文明规则，使这些理念也像民主、科学、人权一样，深入人心。这是东西方文明真正的优势互补，如大国能带头推行，则文明对话便可大行其道，世界将会走出对抗和残杀，走向祥和与繁荣。人类进入“全球村”的时代以后，彼此之间的共同利益已经超出了彼此之间的分歧和矛盾，“以邻为壑”的时代过去了，“风雨同舟”的时代来临了。任何一场世界性的危机和灾难，没有一个国家和民族能从中得到真正的好处。人类不在团结中共荣，就会在厮杀中俱灭，所以人类要赶快觉悟。


    宋代大儒张载有“横渠四句”流传于世，我们把它作现代的解释，便可以表达当时儒学的人文理想。“为天地立心”——人类要成为自然界的头脑，做好保护地球生态的工作，使万物的生命得到健康的发育；“为生民立命”——反对战争，消除贫困和压迫，使人类的生命与健康得到切实保证，过上安宁、幸福的生活；“为往圣继绝学”——继承和发扬古圣贤的大仁、大义、大智、大勇，使他们的救世情怀，仁德品性，人文睿智能重放光彩，照耀人类前进的道路；“为万世开太平”——化解各种文明危机，开展文明对话，在经济全球化的同时确立新的合理的国际秩序，共同建设一个繁荣、公正、安和的新世界。这是人类努力的方向。