汉魏南北朝乐府清赏之二十

南朝乐府·吴声歌

华山畿

　　华山畿，君既为侬死，独生为谁施？欢若见怜时，棺木为侬开！（之一）　　

　　啼著曙，泪落枕将浮，身沈被流去（之七）

　　相送劳劳渚，长江不应满，是侬泪成许。（之十九）

　　此是“清商曲辞·吴声歌”中《懊侬曲》的变声，一共二十五首。其中第一首“华山畿，君既为侬死”为这组变声曲的本事，起源于一个悲惨但又充满浪漫色彩的爱情故事。据陈朝释智匠《古今乐录》介绍，据说在南朝宋少帝（423—424）年间，南徐（今江苏丹徒县）有个书生到云阳（今江苏丹阳县）去，路过华山（今江苏句容市北十里）脚下，爱上了客店里一位姑娘。因“悦之无因”，无法接近。回家后“随感心疾”害了相思。病中，他把此事告诉了母亲。母亲赶到华山脚下，找到客店这位姑娘。姑娘听说后很感动，解下身上的围裙，吩咐这位母亲将它偷偷藏到儿子的卧席下，病就会痊愈。这位母亲回来后照此办理，果然，这位书生的病一天好似一天。某天，他无意中掀开席子看到围裙，从母亲口中得知原委后，便把围裙吞到肚里。临死前嘱咐母亲，灵车一定要从华山脚下经过。母亲按其嘱咐绕道华山。当灵车行到华山脚下客店前，挽车的牛不肯走了，打牠也不动。这时，姑娘从客店中走了出来，对书生之母说：“稍稍等我一会”。回到店中沐浴更衣、梳洗打扮后款款而出，对着灵车哭道：“华山畿，君既为侬死，独生为谁施？欢若见怜时，棺木为侬开”。这时，棺木应声而开，姑娘跳入棺中后随即合拢。两家人敲也敲不开，只好将两人合葬在一起，人们称之为“神女塚”。


　　这个富有浪漫色彩的爱情悲剧，显然是受了汉乐府《孔雀东南飞》的影响。虽然没有像《孔雀东南飞》那样提及这场悲剧的制造者，也没有告诉我们这对情人不能结合的原因究竟何在，但它的思想意义同样很深广：男方是深深爱着女方的，以至因相思而是去；从姑娘的哭诉来看，也是深深爱着男方的，以至以死相殉，如果没有外界因素的阻扰，他们是能够也完全应该结合到一起的。但事实是男方在客店里却“悦之无因”，连接近都不可能，更谈不上表明心迹，两相结合了这也许就是他回家后“随感心疾”，抱恨终生的原因吧。而姑娘尽管为书生的挚情深深打动，甚至以死相殉，但生前也是连见一面也不可能，只能托书生之母把自己的“蔽膝”捎去作为爱情信物。因此这首诗中虽没有像《孔雀东南飞》中那样，具体点出焦母、刘兄这类封建礼教和家长制的代表人物，但我们仍能感受到封建伦理和传统势力的巨大压迫力。唯其没有点出具体的人和事，我们更能感受到这张落网的广漠和无形，黑暗的巨大和浓重。

今江苏句容市北十里的华山村

华山村旁的“神女冢”

　　这首诗在艺术手法上也有可圈可点之处。前面已多次说过，南朝乐府写相恋、相思，尤其是女方的相思，往往都比较含蓄，多用借代和暗示，且缠绵而低沉，如《子夜歌》（之十一）：“高山种芙蓉，复径黄檗坞。果得一时莲，流离婴辛苦”；《子夜歌》（之三十五）：“我念欢的的，子行由豫情。雾露隐芙蓉，见怜不分明”。但这首吴声歌却截然不同，而是公开表白，毫不隐晦，而且感情挚烈，喷薄而出。一开头就是呼天抢地，悲怆欲绝：“华山畿，君既为侬死，独生为谁施？”“畿（jī）”，本义指京都附近，这里指华山附近，即山脚下；“侬”我，吴地方言；“为谁施”，为谁而活下去。施，施用。没有含蓄的暗示，没有曲折的言辞，甚至没有未婚少女在谈论两情相悦常有的羞涩和吞吐，而是冲口而出、尽情倾吐自己内心的感受，直接道出自己殉情的决心：指华山为证，你既然为我而死，我也不会独自活在世上！流金铄石般的炽热，感天动地般的悲怆，让人感到其悲愤之气壅塞胸间，此时此刻，长歌当哭，一吐为快。一旦突出，就可使天地失色、草木含悲。他使我们联想起汉乐府《上邪》那种火山爆发式的爱情表白，也使我们联想起《公无渡河》那种痛彻肺腑的呼喊！我在《汉魏南北朝乐府鉴赏·前言》中曾经指出：南朝乐府的婉曲柔媚、含蓄隐晦，既不同于时代相同的质朴刚健的北朝乐府，也不同于同为民歌的质朴清新、直白抒情的汉乐府。但这首《华山畿》是个特例。它抓住事情发生后两人一生一死、相遇于华山畿这个瞬间，没有去侃侃敍述事件发生的经过，也没有细细表说自己的处境和心情，而是长歌当哭，直抒胸臆、痛切直白地道出殉情的决心和这个决心产生的原因：“君既为侬死，独生为谁施？”。从这一角度看，它也是南朝乐府沟通北朝乐府和汉乐府的桥梁，在中国文学史上自有其独特的价值！


　　其次，这则民歌中还带有一个重要的荒诞情节，即姑娘殉情的奇特方式：“欢若见怜时，棺木为侬开”。根据释智匠《古今乐录》中记载，这个愿望居然实现了：当姑娘哭求“棺木为侬开”时，棺则应声而开，姑娘跳入棺中后随即合拢。两家人敲也敲不开，只好将两人合葬在一起。“合葬”的情节可能受汉乐府《孔雀东南飞》的影响，但哭求“棺木为侬开”，而且棺木居然为之开，合上后又居然再也打不开，好让这对情人永远“生不同床死同穴”。这个浪漫神奇的想象，像“天柱绝、地维裂”一样令人瞠目结舌，像夸父逐日、荆轲去秦一样悲惨壮烈，从而成为《华山畿》这首南朝乐府最动人之处，也对后人创作产生巨大的影响：明代汤显祖《牡丹亭》中那位为了爱情出生入死、死而复生的杜丽娘，传说中亦是以死殉情、“棺木为侬开”的祝英台，从他们身上都可以看到这位华山畿姑娘的影子。


　　从文学发展观念来看，《华山畿》中姑娘哭求“棺木为侬开”时，棺则应声而开这个荒诞情节，以释智匠《古今乐录》中这个故事的相关记载，如姑娘要书生之母将自己“蔽膝”捎去放在卧席之下，就可以治好书生的相思之病等，这已不只是对汉乐府《孔雀东南飞》、《上邪》等相关情节的继承，而是时代的创新，已带有六朝志怪的色彩。而六朝的志怪小说中，有的又采用同样的方式呈现类似的情节，如干宝《搜神记》中的《吴王小女》、《王道平》、《河间男女》，托名曹丕的《列异传》中的《望夫石》，托名陶潜的《搜神后记》中的《白水素女》；刘义庆《幽明录》中的《庞阿》、《卖胡粉女子》等，都是采用荒诞的方式来反映现实的苦难，对男女忠贞爱情的摧残以及他们在摧残下的忠贞！这说明六朝乐府与六朝志怪是相互影响相互促进的，这是文学史上一个值得关注的现象！


　　《华山畿》共二十五首，上面为第一首,是本事。其余的二十四首则是按其曲调传唱的乐府民歌。其内容与《华山畿》的传说并无关联，但基调是相近或想通的：反映爱情的受阻在女子心中产生的哀伤。下面选的是第七首和第十九首。他们有个共同手法：以极度的夸张来抒发女子在爱情失意中的悲哀。


　　第七首“啼著曙，泪落枕将浮，身沈被流去”。这位女子的悲苦，是由爱情的受阻而引起的。诗人在剪裁上颇为高妙：他不去交代受阻的原因，也不去诉说心中的悲苦，而是以哭泣的时间之长“啼著曙”——一直哭到天亮，以此来夸张她愁思之深。诗人这样处理出于以下两个原因：一是她哭泣愁苦的原因在第五首中已作交代：“未敢便相许，夜闻侬家论，不持侬与汝”。因为父母对他们的结合持反对态度。在封建礼教的威压下，这位脆弱的女性也就不敢答应对方的求爱。但不敢答应并不意味着他不想答应，更不能遏止她内心的相思：“隔津叹，牵牛语织女，离泪溢河汉”（之十一）。封建势力的干扰成了阻遏两人结合的天河。这对情人只能像牛郎织女那样隔河相望，泪流不止！二是这样写可以让读者透过她的情态来揣测她的内心，使诗歌更富有想象力，与其浪漫主义的基调也更为吻合。这位女主人公从傍晚一直哭到天亮，哭泣时间之长既可见愁苦之声，也足见其找不到解决办法之无奈。当然，这也会引起读者对其哭泣之态的想象，哭泣原因之思考。在此基础上，诗人又加以极度的夸张：“泪落枕将浮，身沈被流去”。伤心的泪汇成滔滔的河，让枕头浮起来了，整个身体也被汹涌的泪水卷走了。这种极度的夸张，让我们在震惊之中又引起联翩的浮想，更能引起我们对女主人公爱情遭遇的同情，更能引起我们对阻遏者的厌恶和憎恨！

长江不应满，是侬泪成许

　　第十九首“相送劳劳渚，长江不应满，是侬泪成许”与上一首采用同样的手法来达到同样的目的，只不过背景不同而已：它不是写夜晚的相思而是写白日的相别。劳劳渚，位于南京城东南劳劳山下的大江边。山上有“劳劳亭”，又叫“临沧观”、“望远楼”，始建于东吴，借用乐府民歌《孔雀东南飞》中“举手长劳劳,二情同依依”而得名，是著名的送别之地。亭内有李白著名的题诗《劳劳亭》：“天下伤心处，劳劳送客亭。春风知别苦，不遣柳条青”“劳劳”的本意是非常忧伤，成语中就有“劳燕分飞”之说。诗人选择在劳劳渚送别，本身就有两重含义：一是古今同悲，“多情自古伤别”，劳劳亭自古就是“天下伤心处”，著名的送别之地；二是暗示内心的忧伤，为下面的夸张做好铺垫，因为“劳劳”的本意是非常忧伤。至于下面两句“长江不应满，是侬泪成许”则是极度的夸张。那位概叹“多情自古伤别”的宋代词人柳永在其代表之作《雨霖铃》的上阕，曾出色地描绘过一对情人在江边分别的情景：“寒蝉凄切。对长亭晚，骤雨初歇。都门帐饮无绪，留恋处、兰舟催发。执手相看泪眼，竟无语凝噎。念去去、千里烟波，暮霭沉沉楚天阔。”词人通过清秋的暮景，凄切的蝉鸣，不忍离别的执手和不得不别的泪眼，细致地描述了这对情人再离别时分的种种情态，不知打动了古往今来多少读者，这可以说是写实手法的胜利！而这首《华山畿》则是浪漫艺术的丰碑。它不再细描别景，细抒别情，而是简括成一句：“相送劳劳渚”，把重笔放在后面两句极度的夸张之上。在女主人公看来，长江水为何如此猛涨呢？大概是由于我的泪水太多了吧！这是女主人公的主观猜测，更是她的艺术夸张。她用这种方式来表达由于离别而产生的无限哀怨。这种浪漫的表达手法，就其所达到的艺术效果来说，并不比《雨霖铃》的写实手法逊色。


　　在语言结构上，它和上面两首《华山畿》一样都是杂言，句数不等，字数也不等，并不是南朝乐府“吴声歌”普遍采用的五言四句，这在“吴声歌”中算是比较特殊的。但就它自身的结构来看，对仗得又异常工整，如第七首的“泪落枕将浮，身沈被流去”两句，就是极为工整的对仗。诗人用“泪落”、“身沉”来抒发人的情感，用“枕将浮”和“被流去”来表现物的漂流。而“泪落”是“枕将浮”和“被流去”之因，“枕将浮”和“被流去”又是“泪落”之果。因此无论在构思上，还是结构上都很精巧、我以为南朝乐府中这种整散结合的诗歌形式，长短不齐的外在形式和局部上工整对仗的精巧句式，直接影响了后来唐五代词的结构和表现形式。


　　最后想说的是，这首“相送劳劳渚”也使我们再一次联想到汉乐府《上邪》。在那首民歌中，女主人公用一连串不可能出现的自然现象：“山无陵，江水为竭，冬雷震震，夏雨雪，天地合”来表示两人的结合不可分离，抒发她那种火山爆发式的炽热情感。而这首《华山畿》（之十九）则用生活中不可能发生的现象——泪水使得长江溢满来形容两人分离所造成的苦痛，抒发她那如江水滚滚而来的忧伤。这两首诗犹如美玉的两端，尽管两者方向相背，角度相反，但对于构成一块美玉——中国古典诗歌美，都是不可缺少的。　　

天下伤心处，劳劳送客亭

附：古今乐录·华山畿陈·释智匠

　　《华山畿》者，宋少帝时懊恼一曲，亦变曲也。少帝时，南徐一士子，从华山畿往云阳。见客舍有女子年十八九，悦之无因，遂感心疾。母问其故，具以启母。母为至华山寻访，见女具说闻感之因。脱蔽膝令母密置其席下卧之，当已。少日果差。忽举席见蔽膝而抱持，遂吞食而死。气欲绝，谓母曰：“葬时车载，从华山度。”母从其意。比至女门，牛不肯前，打拍不动。女曰：“且待须臾。”妆点沐浴，既而出。歌曰：“华山畿，君既为侬死，独活为谁施？欢若见怜时，棺木为侬开。”棺应声开，女透入棺，家人叩打，无如之何，乃合葬，呼曰神女冢。

搜神记·吴王小女晋·干宝

　　吴王夫差小女，名曰紫玉，年十八，才貌俱美。童子韩重，年十九，在道术，女悦之，私交信问，许之为妻。重学于齐、鲁之间，临去，属其父母，使求婚。王怒，不与女。女结气死，葬阊门之外。


　　三年，重归，诘其父母。父母曰：“大王怒，女结气死，已葬矣。”重哭泣哀恸，具牲币往于墓前。玉魂从墓中出，见重，流涕谓曰：“昔尔行之后，令二亲从王相求，度必克从大愿，不图别后遭命，奈何。”玉乃左顾，宛颈而歌曰：“南山有乌，北山张罗。乌既高飞，罗将奈何？意欲从君，谗言恐多。悲结生疾，没命黄垆。命之不造，冤如之何？羽族之长，名为凤凰。一日失雄，三年感伤。虽有众鸟，不为匹双。故见鄙姿，逢君辉光。身远心近，何尝暂忘！”歌毕，唏嘘流涕，不能自胜，邀重还冢。重曰：“死生异路，惧有尤愆，不敢从命”。玉曰：“死生异路，吾亦知之。然今一别，永无后期，子将畏我为鬼而祸子乎？欲诚所奉，宁不相信？”重感其言，送之还冢。玉与之饮宴，留之三日三夜，尽夫妇之礼。临出，取径寸明珠以送重，曰：“既毁其名，又绝其愿，复何言哉！愿郎自爱。若至吾家，致敬大王”。


　　重既出，遂诣王，自说其事。王大怒曰：“吾女既死，而重造讹言，以玷秽亡灵。此不过发冢取物，托以鬼神。”趣收重。重走脱，至玉墓所，诉之。玉曰：“无忧，今归白王。”王妆梳，忽见玉，惊愕悲喜，问曰：“尔缘何生？”玉跪而言曰：“昔诸生韩重来求玉，大王不许。玉名毁义绝，自致身亡。重从远还，闻玉已死，故赍牲币，诣冢吊唁。感其笃终，辄与相见，因以珠遗之。不为发冢，愿勿推治。”夫人闻之，出而抱之，玉如烟然。

读曲歌

打杀长鸣鸡，弹去乌臼鸟。

愿得连暝不复曙，一年只一晓。

　　“读”或作“独”，指唱歌时没有音乐伴奏的清唱，当时叫做“徒歌”。清人纳兰性德《渌水亭杂识》卷二云：“唯人声而无八音谓之徒歌”。语出南朝宋代颜延之《直东宫答郑尚书》诗：“跂予旅东馆，徒歌属南墉。”据《晋书·乐志下》：当时乐府中的《子夜歌》、《凤将雏歌》等“凡此诸曲，始皆徒歌，既而被之管弦。”


　　关于《读曲歌》的起源，则有两种说法，一种出自《宋书·乐志》：“《读曲歌》者，民间为彭城王义康所作也，其歌云：‘死罪刘领军，误杀刘第四”。此说是说民间为被宋文帝刘义隆杀害的彭城王刘义康鸣冤叫屈而作。刘义康（409－451），小字车子，南北朝时期刘宋王朝的宗室，封彭城王。宋武帝刘裕第四子，故《读曲歌》中称其为“刘第四”。其兄宋文帝刘义隆即位后，加骠骑将军、开府仪同三司。元嘉六年（429），征为侍中、都督扬、南徐、兖三州诸军事、司徒、录尚书事，领平北将军、南徐州刺史，入朝与王弘共同执政。内外众务，断之己手。为人浅陋不好读书，骄纵，率心而行，不复存君臣形迹。史称其“时四方献馈，皆以上品荐义康，而以次者供御。”从元嘉十六年起，刘义康与文帝嫌隙加深。元嘉二十二年十一月，徐湛之告发太子詹事范晔、孔熙先等密谋拥立义康。于是范晔等以谋反罪被处死刑，刘义康及子女被废为庶人，徙安成郡。元嘉二十八年北魏拓跋焘的大军南下，文帝担心有人奉义康为乱，下令将他诛杀，遣中书舍人严龙赍药赐死。时年四十三，以侯礼葬。这就是《读曲歌》中所说的“误杀刘第四”，对于宋文帝来说，当然也不算误杀。至于诗中所说的“死罪刘领军”的刘领军，即领军将军刘湛。刘湛字弘仁，南阳涅阳（今河南省镇平县南侯集镇赵河东岸以北一带）人。抚军将军江夏王刘义恭镇守江陵时，朝廷任命刘湛为使持节、南蛮校尉、任抚军长史一职，管理所辖州府的事务。当时王弘、王华在朝中主管政事。刘湛认为自己的才能并不在他们之下，认为这次调离朝廷，是王弘等人的有意排斥，心里很不痛快。元嘉八年，召刘湛任太子詹事，加给事中、本州大中正职衔，与殷景仁一道被任用。当时彭城王刘义康独揽朝政，刘湛过去曾是他的幕僚，于是凭借这一关系倾心巴结刘义康，想借此排斥殷景仁，独掌政务，因此在刘义康与文帝的矛盾中他站在刘义康一边，对皇上也就不再有为臣子的礼节。刘湛刚刚回朝时，皇上委以重任，早晚接见，恩赏礼遇十分优厚。到了后期，他煽动刘义康，欺凌朝廷，皇上心中早已与他决裂，但表面上的礼遇仍然不改。元嘉十七年（440），刘湛生母去世。当时皇上与刘义康的矛盾已经很明显，大祸将起，刘湛也知道已经没有保全的余地了。等到母丧离职，他对亲近的人说：“今年是必定要完结了。已经到穷途末路了，再也没有指望了，不久大祸就要来临了。”这年十月，刘湛在狱中被处死，时年四十九岁。民间舆论认为刘湛有野心，无人臣礼，倾心巴结刘义康，这样的人该杀。但刘义康因谋反罪被废为庶人，后又被杀，这是冤枉的，所以说“死罪刘领军，误杀刘第四”。


　　另一种说法出自陈·释智匠的《古今乐录》：“《读曲歌》者，元嘉十七年，元后崩，百官不敢作歌声。或因酒宴，止窃声读曲细吟而已。以此为名”。智匠所说的该曲产生年代也是元嘉十七年，但不是杀刘湛一事而是袁后去世。袁后为宋文帝刘义隆的皇后，名齐妫，左光禄大夫袁湛之之女。按封建礼节，国母去世，是要禁止婚嫁喜庆和宴饮活动的。因此官吏们只得饮酒时不敢奏乐，只得小声地清唱，于是便产生了这种没有音乐伴奏的“徒歌”。但即使是清唱，恐怕也不会是欢乐的歌声。所以上述两种说法都含有对死者的哀悼之意，因此曲调特别哀婉凄厉，一些民间歌者藉此来表现凄苦的恋情。郭茂倩《乐府诗集》共收《读曲歌》八十九首，在“吴声歌”各曲中数量最多，可见当时受欢迎的程度。


　　“打杀长鸣鸡”是《读曲歌》第五十五首。它的选题和表达方式在《读曲歌》中甚至在南朝乐府中都是独具一格的。如前所述，南朝乐府中表达恋情的诗章，多是女性抒发不能结合的凄苦、离别的忧伤，如前面几篇提到的：“始欲识郎时，两心望如一。理丝入残机，何悟不成匹。”（《子夜歌》之七）；“得郎日嗣音，令人不可睹。熊胆磨作墨，书来字字苦。”（《子夜歌》之十六）等皆是如此。但这首《读曲歌》表现的却是一个沉浸在欢会之中的一个幸福的女性，这个处于幸福之中的女性的愿望和心理感受也是很独特的：诗人用几乎失真的夸张手法，来表达她对幸福的进一步祈求，这就是：“打杀长鸣鸡，弹去乌臼鸟。愿得连暝不复曙，一年都一晓”。“长鸣鸡”是指长啼的公鸡。公鸡有个特性，天亮时就会从长啼。过去没有时钟，人们就用牠来报晓起床。俗话“鸡鸣早晴天，催人快下田”。“乌桕鸟”，乌桕树上的小鸟。乌桕树，一种生长于我国黄河以南地区的高大落叶乔木。霜降过后，还未等枫叶变红，它已经开始染色了，故而宋代林和清有诗曰：“巾子峰头乌桕树，微霜未落已先红。”而且树叶变红的过程也有特色：是由绿色渐渐变成红色、紫色、黄色，橙色，再加上它的果壳呈乌色，果实又呈白色，小鸟特别喜欢啄食。所以整棵树显得色彩斑斓，红彤彤，金灿灿，在阳光下如跳动的火焰，神奇飘逸。

乌桕树·小鸟

　　南朝又有诗曰：“红叶秋山乌桕树，回风折却小蛮腰。”鲁迅在描写绍兴一带风物的作品如《故乡》、《社戏》等也经常提到这种落叶乔木。


　　乌桕树和长鸣鸡都是江南民间常见之景，也是许多这首《读曲歌》以此景色开篇，也带有江南风物的典型特征。很多诗人也都选取晨鸡和鸟啼作为早起或晴日特有之景，如“鸡声茅店月，人迹板桥霜”（温庭筠《商山早行》）；““鸟雀呼晴，侵晓窥檐语”（周邦彦《苏幕遮》）。但是，诗中的这位女主人公似乎并不喜欢这只才长鸣鸡和树上的乌桕鸟，而要把它们“打杀”、“弹去”，因为他们的啼叫意味着黑夜的结束、清晨的到来，而这位沉浸在欢会中的女子觉得黑夜太短暂了、白日的到来太早了。夜的长短，本来是个恒量，但由于人们心态的不同，夜的长短也就成了变数，它会变得出奇的短和漫漫的长，其规律则是“欢娱嫌夜短，忧愁恨时长”。对于一个离妇或陷入相思中的女子来说，夜往往漫长的没有尽头：“忧人不能眠，耿耿夜何长”，这是汉乐府中离妇心中的夜；“心有双思网，中有千千结。夜过也，东方未白凝残月”，这是五代词人辗转难眠少女心中的夜。但对于《读曲歌》中这位沉浸在幸福之中的女子来说，此夜却太短暂了。他们的结合，是否经过坎坷，有过同阻遏势力的抗争，我们不得而知；是否有过误解、有个反复，有过漫长的等待，我们也无从知晓。但我们从女主人公对此夜的结合如此珍惜，看来这幸福时刻的到来是极为不易的，以至要“打杀长鸣鸡，弹去乌桕鸟”，因为鸡的长鸣，鸟的晨啼，宣告着夜的结束、晨的到来，也就意味着这场欢会的结束。尽管夜的结束，时光的流逝是不可阻拦的，但这位一心要留住情人、留住黑夜的女子却不管不顾，她希望黑夜连着黑夜，永远没有白天。要有的话，也是一年只有一个早晨——“愿得连暝不复曙，一年只一晓”。由于她不愿去正视时光流逝的不可避免，却怪罪于报告这一客观规律的晨鸡和啼鸟，宁愿相信这是黑夜的结束是鸡鸣、鸟啼的结果，所以她要杀鸡赶鸟，以为这样就可以与情人长久厮守、永不分离了。应当说，这种心理是很奇特的，因为女主人实际上也不会相信只要赶走鸟、杀死鸡，黑夜就会永远继续下去，太阳就不会升起。这只不过反映了理智和情感的矛盾，既是对女主人公真挚纯情的夸张，也真实地反映了一位沉溺于情网之中的女性所特有的迷恋。可见诗人对此时此刻、此人此情的处理手法是相当出奇也相当高妙的。因为读过此诗，在获得情感愉悦和满足后，我们也会产生这样一个疑问：这位女主人公对此夜晚如此沉溺迷恋，难道白天就不能够相守了吗？这恐怕不像有的人所理解的那样意在表现色情，恐怕还有更深层的原因。我想，可能有以下两个因素：第一，这可能是个偷偷的约会，两人不能公开见面，只能借着黑夜的掩护相会，所以她希望“连暝不复曙”，永远是黑夜，永远和情人在一起；第二，南朝民歌中，城市下层妇女的恋爱对象往往是市民、艺人、商人或贵族，由于他们的职业特点或层级悬殊，其结合基础是很不牢靠的，这造成了女性的不稳定感，即使在相会之际、情浓之时，也会产生顾虑，前面篇章中谈到的《团扇歌》、《子夜歌》中都有这种时代情绪的反映。所以《读曲歌》中这位女性在与情人欢会时，希望时间停留在这个节点上，将短暂化为永恒。因此，她不希望天亮，所以才要打杀报晓的长鸣鸡，弹去啼晨的乌桕鸟。以上两点，都反映了南朝妇女心理上的重负，也体现出南朝情歌独有的特质！这也大概是这首《读曲歌》的弦外之音吧！


　　唐代诗人金昌绪有首情节与此相类的绝句，其中写道：“打起黄莺儿，莫教枝上啼。啼时惊妾梦，不得到辽西”。这位女性也希望夜能继续，梦能继续，也同样要打走啼晨的鸟儿。但诗人却给这首绝句题了个意味深长的题目——“春怨”。也就是说，主人公希望“连暝不复曙”的原因却是“怨”，这首模拟《读曲歌》的唐人之作也可以作为这首歌的一个注脚！