民俗文化与仁爱和谐

     仁爱和谐是中华民族美德中最具特色的部分。中国道德以“爱人”为基础，但这种“爱人”又不是西方式的泛爱，而是具有中国特色的“以和为贵”的仁爱。“仁”与“和”可以说是中国道德的象征，虽然它曾为历代统治阶级所利用由此否认它是中
华民族的共德或恒德。“仁”与“和”不仅在各个历史时期，各种道德学说中是基本的最高的道德范畴，在民间世俗生活中也是最普遍的德行标准。
在中国历史上，第一个提出“仁”的范畴并将之作为自己伦理道德思想核心的是孔子。孔子第一个把“人”同“仁”联系起来，并把“仁”解释为“爱人”。“仁者爱人”，是一种早期的人本主义思想。为了使这种“仁爱”落到实处，孔子提出了“能近取譬”的态度。孔子指出，为了达到“爱人”的目的，随时随地都要以自己为譬喻，来对待别人。孔子说，“己所不欲，勿施于人”，“己欲立而立人，己欲达而达人”，“吾不欲人之加诸吾也，吾亦欲无加诸人”，自己所不想要的，就不要加给别人，自己想要过得好的，也要帮助别人过得好，我不愿意别人加到我身上的，我也不应把它强加给别人。这就是中国人常说的“以己取譬”、“推己及人”、“将心比心”、“设身处地”的态度。这既是仁的态度，也是实行仁的方法，同时还是仁的内容的具体体现。这种推己及人的态度和方法，是以人类的道德经验、道德感情和道德体现为基础的。这就是说，在人与人的相处中，每一个人都可以通过自己的欲望和追求，来推知别人所具有的欲望、理想和追求，根据这一原则，将其扩而充之，在处理人与人的关系时，只要能把别人同自己一样看待，就会使人与人之间的关系得到最好的调整，就能真正做到和睦相处，共同发展。
仁爱原则在现实生活中的具体体现就是“厚德载物”。中国传统文化认为，大地的德行是博大宽厚的，它能负载万物，生养万物。人也应该效法万物，具有一种宽厚的德行，对待天下万物鸟兽草木，采取友善爱护的态度；对待人类自己，要友好相处，“礼让为国”，“和气生财”，不仅对待本民族的人要友好和睦，就是对待其他民族也要友好和睦。宋代的张载把这种思想凝炼地概括为：“民吾同胞，物吾与也”。就是说，天地万物是一个统一体，人民是我的同胞，万物是我的朋友和伙伴。在这里，人和人的和谐统一，人和自然的和谐统一，人和自然的和谐统一，成了仁爱的必然逻辑结果。
正是在“仁爱”与和谐精神的感召之下，才出现了像春秋时代“温饱而知人饥寒”的晏子、南朝梁“乐善好施”的严植、唐朝“舍命履职力救无辜”的徐有功、明初“拒不吃药”的朱元璋贤内助马皇后、清朝乾隆时期“解民倒悬”的郑板桥、清朝咸丰年间“情系同胞奋力救华工”的容闳等。这些史实，从各个不同的侧面，成为“仁爱”和谐精神的例证，显示了“仁爱”和谐精神的力量。正是在仁爱和谐力量的基础上，中华民族形成了“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”、“不独亲其亲，不独子其子”、仁民爱物、和气为贵的情怀和安老怀少、尊老爱幼的社会风尚，形成了中国这个大家庭浓烈的亲和力、人情味、和睦相处的生活情趣和传统美德。
党的十七大提出，继承和弘扬优秀的传统美德，形成良好的道德风尚，营造和谐的人际关系是构建社会主义和谐社会的一项目标和任务。因此，继承和弘扬优秀的民俗文化，形成仁爱和谐的良好社会风尚，在加速推进社会主义现代化建设的今天，更有着十分重大而深刻的现实意义。