儒家学术思想之渊源与特质

　　（本文由颜其玲转发）中国早在三千多年前，周公制订礼乐制度，已然奠定了中华文化注重「人文精神」之特质。稍后，诸子百家更为民族开拓了多元而灿烂的学术思想格局。其中，又以儒、道两家为大宗。降及东汉，佛教传入中土，至于隋、唐，而释学鼎盛。自此，儒、道、释三家的学术思想，在神州大地，形成了鼎足之势。然而，以孔、孟思想为宗，而揭橥「人本」，强调「伦理」，倡导「道德」，而充分突显其「务本尚德」之教化精神的「儒学」。自汉孝武皇帝宣示「独尊儒术」，加之以后起诸多朝代之推崇，逐渐成为士子们所普遍宗仰，而蔚成中华民族学术思想与生活文化之主流。

　　概略而言，两千五百多年前，儒家的宗师孔子远绍尧、舜以来，古昔圣哲观察于天地自然，所呈现「有条不紊」的所谓「天道」之理律，而让万物「生生不息」的精神。将之推衍、转化，而建构成为世人「立身处世」、「待人接物」，乃至于「为学」、「为政」…等，所当遵循的「人道」。《中庸》载：「仲尼祖述尧、舜，宪章文、武，上律天时，下袭水土。辟如天地之无不持载，无不覆帱；辟如四时之错行；如日月之代明。万物并育而不相害，道并行而不相悖。小德川流，大德敦化。此天地之所以为大也。」换言之，孔子的学术思想，乃本诸古昔圣哲的智慧与经验之结晶，而将「天道」转化为「人道」，所建构的一种「顺乎天，而应乎人」之学术思想。孔子殁后百余年，于群雄争霸、百家齐鸣的战国时期，孟轲奋起，而以「正人心、息邪说，距诐行、放淫辞」为己任，终能维系「孔道」于不坠。

　　《易·序卦》云：「有天地，然后有万物。有万物，然后有男女。有男女，然后有夫妇。有夫妇，然后有父子。有父子，然后有君臣。有君臣，然后有上下。有上下，然后礼义有所错。」是故，孔、孟所倡导的「儒学」，首先强调「人、我关系定位」的所谓「伦理」，进而标榜落实「立身安命」，并「维系人际伦常」的「道德」作主轴。据此，而推衍出以「诚」为一切言行的原动力；以「孝悌」为立身处世的根本；以「礼义」为待人接物的准则；以发挥人类爱心极致的「仁」，为众德的无尚标的。并倡导「中和」之道，作为世人言行节度的指导原则。借以引导、鼓励世人经由「修己」的所谓「内圣」功夫，而达到「安人」的所谓「外王」之理想。

　　清世宗于雍正五年（公元1727年）二月，诏谕礼部，云：「朕惟孔子，以天纵之至德，集群圣之大成。尧、舜、禹、汤、文、武，相传之道，具于经籍者，赖孔子纂述修明之。而《鲁论》一书，尤切于人生日用之实。使万世之伦纪以明，万世之名分以辨，万世之人心以正，风俗以端。若无孔子之教，则人将忽于天秩、天叙之经，昧于民彝物则之理。势必以小加大，以少陵长，以贱妨贵，尊卑倒置，上下无等，干名犯分，越礼悖义，所谓『君不君，臣不臣，父不父，子不子。虽有粟，吾得而食诸？』其为世道人心之害，尚可胜言哉！」雍正皇帝推崇孔子之教化精神，可谓言简而意赅。

　　一种学术思想，其价值之高下，我们除了评量其对人类所能提供的实际贡献如何外，最要紧的，是评估其「合理性」(Rationality)、「可行性」(Feasibility)、「普遍性」(Universality)与「前瞻性」(Prospectively)如何而定。我们审视以孔、孟思想为核心的「儒家学说」，可以很清楚地发现，其本末分明，纲张目举，而条理井然。它所呈现的，是一种合乎逻辑，而生活化，平实可行，且具前瞻性的道理。《中庸》载：子曰：「道不远人，人之为道而远人，不可以为道。」朱子注云：「道者，率性而已，固众人之所能知、能行者也，故常不远于人。若为道者厌其卑近，以为不足为，而反务为高远难行之事，则非所以为道矣。」可见，孔、孟所倡的「大道」，原本就是一种，人人能知，个个能行，平实而普遍，且与时俱进的日用常行之当然道理。

　　两千多年来，儒家的学术思想，不仅被中国历代以来无数的知识分子引以为立身处世之圭臬，其精神，还被广泛地应用在政治、教育，甚至于文艺、经济…等方面，也都能发挥其最直接而有效的指导功能。儒家教化所突显的「务本尚德」精神，更成为中华民族历经狂澜而不倒的精神砥柱。长久以来，儒家的学术思想，甚至于影响了周边的国家，如：韩国、日本、越南、新加坡等，而形成所谓「儒家文化生活圈」。

　　儒家之教化，就「个人」而言，在引领世人追求「精神生命臻于永恒」的所谓「天人合一」之境界；就「群体」而言，期能教导人类发挥「民胞物与」的襟怀，让世界臻于「大同」之理想。整体而言，儒家的教化，充分彰显其「务本尚德」之精神。简言之，「儒学」是一门「顺乎天理，应乎人情」，体系完善、亘古常新的学术。同时，也是一门教导世人了解「人为何而活？」，并指导人们「如何才能活得充实、愉悦、和谐而有意义？」总之，以孔、孟思想为核心的「儒家学说」，诚乃诸多人文科学中，「放诸四海而皆准，百世以俟圣人而不惑」的最了不起智慧。

　　儒家之教化所突显的「务本尚德」精神，析而言之，「务本」，旨在教人要「知本」、「立本」、「固本」，而不可「忘本」。《大学》载：「物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。」长久以来，炎黄子孙在儒家「务本」思想的薰沐下，无论是传世于域内，抑或播迁至于海外，在日常生活的习俗中，多能体现「知本」、「立本」、「固本」而「不忘本」的「务本」精神。此一「务本」的精神，除了彰显儒家教导世人，凡事必须以「人」的问题，作为最根本的「首要」问题来考量的特质外。并进一步教导世人，「心性」乃「人」的根本所在。而指引世人，务必先充分发挥与生俱来的「善根性」，以提升自我的「品格」。同时，要进一步，善加维系个人与家庭及宗族的血脉亲情，从而，促进社会、国家之融洽，乃至于全人类之和谐。《论语·学而》载：有子曰：「其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与！」就是这个道理；儒家所倡导的「尚德」精神，则在教导世人，笃「孝」而行「仁」，秉「诚」以遵「礼」，持「忠义」而守「节操」。盖儒家为因应繁复的人事关系，而提出诸多的「道德」规范。其中，虽有所谓「大德」与「小德」之分，实乃立身处世及治国平天下的「大原则」，与日用常行之待人接物「所当把握的言行节度」之别耳。《中庸》载：「万物并育而不相害，道并行而不相悖。小德川流，大德敦化。」朱熹注云：「小德者，全体之分。大德者，万殊之本。」儒家此一「尚德」之教化精神，终成中华「民族正气」之代表，亦维系民族命脉之「魂魄」。让中华民族虽历经了诸多朝代的更替分合之磨难，与外寇之欺凌。迄今，犹能巍然屹立于世，所依凭的伟大精神力量。

　　总之，「儒家学说」及其「务本尚德」的教化精神，不仅成为十四亿中国人的核心思想，甚至于，广为诸多国家所肯定。被誉为近代以来最伟大史学家，之英国伦敦国王学院教授、阿诺尔得．约瑟夫．汤恩比博士(Arnold Joseph Toynbee 1889~1975)，在一次国际会议中，就指出：「解决二十一世纪，整个世界社会问题，要靠中国之孔、孟学说，与大乘佛教。」此外，1988年，七十五位诺贝尔得奖主，于巴黎所发表之「联合宣言」中，更直言：「二十一世纪之人类，要生存下去，必须回归到两千多年前，汲取孔夫子之智慧。」诚不诬也。尤其是，正当人类面临科技急遽发展，而人文精神遭受严重挤压的所谓「全球化」时代，提升「人文精神」之教化，其必要性，不言可喻矣。

　　【来源：摘自《纪念孔子诞辰2570周年国际学术研讨会暨国际儒学联合会第六届会员大会论文集·儒家的教化精神在「全球化」时代的角色定位》；作者：方俊吉，国际儒学联合会顾问、台湾高雄师范大学教授】

（责任编辑：徐继文）